老子道德經ㆍ金山神學版ㆍ第十二章ㆍ五色使人目䀠章

 

【老子道德經ㆍ金山神學版ㆍ第十二章ㆍ五色使人目䀠章】
【充實內涵論】:		先論徵逐外在事物的害處；次論聽祒者重內在不重外在；最後以聽祒者的「自由選擇」，來彰顯個人的「選擇自由」的重要性。
第十二章 第一句	五色[1]，使[2]人目[3]䀠[4]；		「眼睛」沉溺在那讓人「目不暇給」的「聲色世界」的「雜亂色彩」之中，不但會讓人造成「左右驚視、目動神懼」，還會讓人失去「眼目」的「正見」，而「瞎看妄見」，因此他們即使「看」，卻也會「看不見」；
第十二章 第二句	●五音[5]，使人耳聾[6]；		「耳朵」沉溺在那讓人「耳不暇聽」的「聲光世界」的「雜亂聲音」之中，不但會讓人感覺到「震耳欲聾、聽能聾聵」，還會讓人失去「耳朵」的「正聽」，而「偏聽錯聽」，因此他們即使「聽」，卻也會「聽不著」；
	(本節●原屬本章後節)
第十二章 第三句	●五味[7]，使人口爽[8]；		「口舌」沉溺在那讓人「口不暇食」的「美味美食」的「宴飲招待」之中，不但會讓人感覺到「飲食無味、食旨不甘」，還會讓人失去「嘴巴」的「正言」，而「搬口弄舌」，因此他們即使「說」，卻也會「說不對」；
第十二章 第四句	馳騁田獵[9]，使人心發狂[10]；		「心識」沉溺在那「殺戮式的狩獵遊戲」之中，不但會讓人「驚恐不安」，還會讓人失去「心識」的「正思」，而「心性瘋狂」，甚至還會「殘害無辜」；
第十二章 第五句	難得之貨[11]，使人之行妨[12]；		「欲望需求」沉溺在那「不應該獲得的財富」之中，不但會讓人「短視近利」，還會讓人失去「舉止」的「正行」，而讓人的「行為」產生「障礙」，甚至還會「巧取豪奪、明偷暗搶」；
第十二章 錯簡一	○五味，使人口爽；		○(本節○為錯簡，移至本章前節)
第十二章 錯簡二	○五音，使人耳聾；		○
第十二章 第六句	是以[13]，聖人之[14]治[15]也！		所以，那「聽祒者」從事的「以身作則」的「對治方法」啊！
第十二章 第七句	為腹[16]不為目[17]。		是「增長」自己「內在」的「修為涵養」和「品格素質」，他不「助長」自己「外在」的「貪執」。
第十二章 第八句	故[18]，去彼[19]，取此[20]。		因此，「聽祒者」會「去除『非』，擇取『是』」。也就是說，在「去除」與「擇取」之間，「聽祒者」會「去除」不好的「助長外在的貪執」，而為自己「選擇」好的「增長內在的修為涵養和品格素質」。

 

 

 

 

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[1]五色：各種顏色也。這裡是指各種多雜混亂的顏色也。五的意思是指很多，不是只有五種。就像五顏六色是說很多顏色，不能說五顏六色是五個顏六個色。古代講五色是指「赤、黃、青、白、黑」，「赤、黃、青」就是「紅黃藍」，「紅黃藍」就是色彩學的三原色。「白、黑」則是色彩學的無彩色。三原色依各種比例混合，可以調出各式各樣的其他顏色，如果再加上黑白，就能夠形成明度的變化，就能夠調出更多顏色，這也是五色代表各種色彩的原因。《書．禹貢．徐州》：「厥貢惟土、五色。」疏：「韓詩外傳云：天子社廣五丈，東方青、南方赤、西方白、北方黑、上冒以黃土。」《禮．禮運》：「五色、六章、十二衣。」疏：「五色，謂青、赤、黃、白、黑。據五方也。」

[2]使：令也，今謂「讓」也。《說文》：「使，令也。」

[3] 目：眼睛也。

[4] 䀠：讀作懼，驚視貌，左右驚視、目動神懼也。人的眼晴因驚慌而驚視時，視覺就不能安定，也不能正確看清事物，所見便會產生偏差而生錯誤，因此失去正見。《正字通》：「䀠，凡驚咢者失亡者，其視䀠䀠。」《說文》：「䀠左視右視也。」徐箋：「左右視者，驚視之狀。」《說文部首訂》：「䀠，…說解當云，驚恐也。…蓋驚恐者目善搖，左傳云，使者目動而言肆，懼我也。箋從二目，正會此意。」

[5]五音：各種聲音也。這裡是指各種多雜喧鬧的聲音也。五的意思是指很多，不是只有五種。古代講五音是指「宮、商、角、徵、羽」，這五種聲音，可以創作成樂曲，所以五音就代表各種聲音。《孟子．離婁上》：「不以六律，不能正五音。」集注：「五音，宮、商、角、徵、羽。」

[6]耳聾：耳朵聽不見；引申為聽能聾聵。耳：聽覺器官也。《說文》：「耳，主聽者也。」聾：耳無聞也。《說文》：「聾，無聞也。」

[7]五味：各種味道也。這裡是指各種食物的味道。古代講五味是指「酸、苦、辛、鹹、甘。」這五種味道可以製作成各式各樣的美味食物，所以五味就代表各種食物的美味。《禮記．禮運》：「五味六和。」注：「五味，酸、苦、辛、鹹、甘。」

[8]口爽：口病也，味覺偏差如同口病也，引申為口感偏差。口：人飲食言語器官。《說文》：「口，人所以言食也。」爽：差也、偏差也，病也。《詩．小雅．蓼蕭》：「其德不爽。」傳：「爽，差也。」《淮南子．精神訓》：「使口爽傷。」注：「爽，病也。」

[9]馳騁田獵：奔馬獵殺禽獸取樂也，殺戮式的狩獵遊戲也。這裡「馳騁田獵」不是指為飢餓或祭祀而打獵，是指以騎馬追逐獵殺禽獸作為戲樂，所以是一種殺戮式的狩獵遊戲。馳騁：馳馬奔逐也。馳：車馬疾走也。《說文》：「馳，大驅也。」注：「騁，直馳也。」《說文》：「騁，直馳也。」田獵：游獵追逐禽獸也。田：狩獵也，與畋通。《說文通訓定聲》：「田，假借為畋。」《公羊．桓四》：「田，狩也。」獵，逐取禽獸。《說文》：「獵，放獵，逐禽獸也。」《廣韻》：「獵，取獸。」

[10]使人心發狂：讓人的心靈狂亂也。發：起也，興也。《廣韻》：「發，起也。」《增韻》：「發，起也。」狂：精神錯亂也。《淮南子．主術訓》：「狂而操利劍。」注：「狂，猶亂也。」

[11]難得之貨：忌於獲得的財富也，不應該獲得的財富也。難：忌也，憚也。《釋名．釋言語》：「難，憚也，人所忌憚也。」《戰國策．中山策》：「陰簡難之。」注：「難，謂忌憚也。」得：獲也。《玉篇》：「得，獲也。」之：的也。貨：財富也。《書．洪範》：「一曰：食，二曰：貨。」疏：「貨者，金玉布帛之總名。」葉按：「金玉布帛即財富也。」

[12]使人之行妨：讓人的行為蔽礙也。之，的也。行：行為也。《論語．述而》：「吾無所行而不與二三子者。」《皇疏》：「行，猶為也。」妨：害也，礙也，障礙也，蔽礙也。《說文》：「妨，害也。」《字彙》：「妨，礙也。」

[13] 是以：所以也，因此也。《文言文虛詞大詞典》：「是以，因此。」

[14]之：為也，作也，從事也。《古書虛字集釋》：「之，為也，一為作之義。」

[15]治：化也，對治也，以身作則的對治。針對某一個事情而進行的處置，稱為對治。這裡「治」是指聖人以身作則，針前前面種種不好的行為和結果進行對治，而讓人民有所效法。《老子道德經》裡所講的聖人，是傾聽「道、泛生神」祒喚的聽祒者，聽祒者只是信仰事奉「道、泛生神」的人，並不是君王或統治者，所以我們在註解聖人的「治」這個字時，不能以統治者對人民的心態去註解這個「治」，所以「治」不能毫不思考地，盲目譯為「統治、治理」這類政治性的文字。

[16]為腹：成其內涵也，引申為增長人的修為涵養和品格素質也。為，成也，這裡引申為成長、增長。《廣雅．釋詁三》：「為，成也。」《淮南子．本經訓》：「五穀不為。」注：「不為，不成也。」第三章「實其腹」實亦成也，亦長也。《中文大辭典》：「實，成也。實，長也」腹：人的內涵也，人的修為涵養和品格素質也。

[17]不為目：不助長外欲也。為：助也，助長也；《詩．大雅．鳧翳》：「福祿來為。」箋：「為，助也。」《廣韻》：「為，助也。」《論語．述而》：「夫子為衛君乎」？集解：「孔安國曰：為，猶助也。」目：本意為眼睛；老聖在此處以「目」字代表前文之「目、耳、口、心、行」等，人體所有的感官動作，因此引伸為一切感官的欲求。「腹」涵容於內，「目」徵逐於外；相對於「腹」指「內涵」，「目」則表示「外欲」。

[18]故：因此。

[19]去彼：去除不好的。這裡指去除不好的「為目：助長外在的欲執。」去：除也。《集韻》：「去，徹也。」《論語．鄉黨》：「去喪無所不佩。」集解：「孔注：去，除也。」彼：非也，不好的也。《說文通訓定聲》：「彼，假借為匪，實為非。」《詩．小雅．釆菽》：「彼交匪舒。」《荀子．勸學》：「匪交匪舒。」非：惡也。《淮南子．脩務訓》：「立是廢非。」葉按：「立是廢非，與去彼取此義同。」

[20]取此：擇取好的。這裡指採取好的「為腹：充實內在的涵養。」取：擇用也，選擇也。《漢書．賈宜傳》：「莫如先審取舍。」注：「師古曰：取，謂所擇用也。」此：是也，好的也。《古書虛字集釋》：「此，是也；一為『是非』之『是』。」《韓非子．五蠹》：「此以效仁，非以為治也。」葉按：「此以效仁，是以效仁也。」